人死後，是否還能繼續存在？從小至今，我不知思索過多少次這個問題，也看過不少對這方面探討的資料。然而有一天，這答案對我似乎不再那麼重要了。在那天之前，我的信念是人生只有一次，所以要好好去活。不過，在那堂輔大的發展心理學課中，我聽著教授義正嚴詞地講著人死後一定還存在著，否則生前何必好好活著，既然一切都將化為烏有。
我要感謝那位老師幫我開了一扇窗。因為我突然了解到，你也可以說，人生只有一次，所以要好好享樂；或者，既然有好幾輩子可活，這輩子何必如此認真，何不好好享樂。
重要的是：你要不要選擇好好去活！「未知生，何論死？」我不再費力地去探究終點的模樣。
同樣地，「一個月後、一年後、五年後、十年後，我們還會是好朋友嗎？」，對我來說，願不願意用心維持彼此的人際關係才是需要關注的所在。
我想，人生中有一些事，過程比目標達成重要。
極端地說，不管我們多用心經營人際關係，它一定會因人的逝去而結束。國中時，我會數，假如我今天就死去，會有幾個人為我哭泣？上大學時，我曾希望，所有認識我的人在我死時也同時失去了與我有關的記憶，這樣就不會有任何人傷心。可是，假使我的親友逝去，我情願傷心哭泣，也不願記憶中的點點滴滴被抹去。如果我失去了這些回憶，我想我也失去了所有歡笑與感動的時光，留下的只剩吃飯、工作、睡覺的記憶，這樣的人生也太無趣了。
說來有點殘忍，心理學中有一個「是否有奶便是娘？」的實驗：一個小猴子被關在一個地方，一個角落是鐵絲做成的猴子有供給乳汁，另一個角落則是用布填充做成的猴子。小猴子肚子餓時只能抱著鐵絲做成的猴媽媽吃奶。然後，心理學家故意驚嚇小猴子，觀察牠會跑去抱著哪個猴媽媽。結果小猴子跑去緊緊地抱著布做的猴媽媽。這個實驗使得醫院鼓勵母親多抱抱嬰兒，也降低了嬰兒的死亡率。實驗的小猴子長大後還是出了問題，畢竟布做的猴媽媽不能給予真實的情感互動。
也有心理學家調查，能在二次大戰的納粹集中營活下來的人，有什麼相似處？答案是對人的思念與承諾，讓他們變得無比堅強，就像「浩劫重生(Cast Away)」這部電影中的主角一般。試想，如果主角凝視懷錶的畫面，全換成對FedEx工作或休旅車的想念，然後為了工作和車子，願意冒生命危險離開小島，能把這種情節的片子看完的，應該沒幾個。
因此，人際關係網路的情感支持，對一個人來說是非常重要的。然而，我們有時反而花最少的時間去照顧情感需求，甚或試圖藉由工作、購物、喝酒來填補或逃避，結果短暫的麻木後，留下的依然是空虛。另一種奇怪的現象是，大部分的人雖然喜歡親友甚於工作(甚或討厭工作)，可是卻比較願意花費大量的時間及精力在工作上，即使大家都曉得「天下沒有白吃的午餐」、「要怎麼收穫，先怎麼栽」，在人際之間卻有「揮之即來，呼之則去」的期待，希望像故事裡南海的富和尚舒舒服服地取經。
喜歡讀歷史，以前是看帝王將相的豐功偉業，現在則喜歡去看平民百姓如何生活。科技的進步和工業化，著實讓我們多出了不少時間，我不用向我爸媽小時還要撿木頭生火，也不用打水和用手洗每一件衣物，大部分的人不再需要用盡體力的日出而做、日落而息，三餐的準備也快易許多。可是，除了我們經常抱怨的工作，我們盯著各種螢幕來消磨時光。
容易遷徙，為了適應漂泊和保護自己，鄰居慢慢變成形容住在同一棟樓的陌生人的名詞，與整個村莊的人有十年、二十年情誼的時代早已遠離。把睡眠時間扣除，結果在同一個屋簷下相處最久的是現代的鄰居——同事，然而競爭與上司的監看(據聞台灣NEC在辦公室裝了監視器好「關照」員工)，或是逐漸加快的人事流動，叢林的生存法則變成「以禮相待，但避免以心相交」。
收到朋友的一封信，寫著「現代人應該都是寂寞的吧！」，所以把一些想法寫出來，算是小小的回應。如果我們體諒到每個人多少需披著甲冑、戴著面具，在所謂的現代社會應對上。那麼，因生活的便利多出來的時間，就用來嘗試及等待雙方卸下不必要的防衛吧！不要僅是把它用來獨處，然後換來一個「百年孤寂」的墓誌銘。
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