2013年10月29日 星期二

疲憊漏斗(Exhaustion Funnel)

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  在讀《正念:八週靜心計畫,找回心的喜悅Mindfulness: An Eight-Week Plan for Finding Peace in a Frantic World》這本好書時,對疲憊漏斗的描述這一段深有同感。

  生命中的許多問題(例如不快樂、焦慮和壓力)都可用疲憊漏斗做為譬喻,我們順著漏斗往下滑,使得生命和精力逐漸耗盡(見下圖)。

  ……阿絲柏格(Marie Åsberg)教授是瑞典斯德哥爾摩「卡羅琳學院」(Karolinska Institute)研究疲憊的專家。她利用疲憊漏斗來描述這種情況如何發生在每個人身上。

  頂端的圓圈代表生活圓滿平衡的情況,可是愈來愈忙碌時,許多人會放棄一些事情,把火力集中在看似「重要」的事情上。

  圓圈逐漸縮小,顯示生活也逐漸萎縮,但如果壓力還在,我們會放棄更多,而且愈來愈多,於是圓圈又更進一步縮小。

  請注意,我們最先放棄的事情,往往是最能滋養心靈的活動,只不過看似「可有可無」。結果生活逐漸被工作占滿,或者只剩下耗盡內在資源的壓力源,使得帶來滋潤的事物半點不剩,導致身心俱疲。

  阿絲柏格教授表示,繼續往下掉到最底部的,可能是最為正直努力的人,其自信程度密切依賴工作表現,他們通常被視為最佳員工,而非散漫的懶惰鬼。

  該圖也顯示「症狀」逐漸累積的順序……漏斗愈來愈窄,你也愈來愈疲憊。

  你窄化生活圈,希望集中火力解決最迫切的問題,這時漏斗就產生了。

  你順著漏斗一圈圈往下掉時的同時,生活中有趣的事物會一件件的消失(因為你逐漸把這些活動視為可有可無),好把空間挪給更多的「重要」事情,比如工作。

  你滑到更下面時,就會放棄更多滋養生命的事情,讓你愈來愈疲憊無力、優柔寡斷及怏怏不樂。

  最後你癱在漏斗底部,那是之前的你所殘留的影子。

  陷入疲憊漏斗太容易了。如果工作過度,或是事情過多,暫時精簡生活好挪出時間,是再自然不過的舉動。

  然而,這通常表示我們會放棄一樣嗜好或部分社交生活,以便專注於工作。

  就梅莉莎而言,這表示放棄每週的合唱團練習。但是,她沒有想到合唱團練習帶給她靈魂多麼豐富的滋潤。

  這一週一次的練習曾經是她生命的重心,但她後來卻認為社交生活可有可無,甚至多餘。

  在梅莉莎心裡,如果出現更「重要」的事情,社交生活是可以暫緩的。

  暫停社交生活雖然是暫時的狀態,而且能夠釋出更多工作時間,但很快帶來反效果。

  少了每週合唱練習的調劑,她愈來愈沒有活力,創意和效率也逐漸降低,最後完成的事情更少,所花的時間更多。

  她為了挪出更多時間工作,也放棄了每月一次的讀書會,主要因為她本來平常能夠一口氣看完的小說,現在再也沒有多餘的時間閱讀了。

  這項決定也很快造成反效果,因為她在工作上還是愈來愈沒效率。

  幾個月之後,工作壓力再次逼迫她把更多的私生活暫停。

  這次,梅莉莎為了每天多出一、兩個小時工作,幫九歲的女兒報名課後的社團活動。

  但是這也帶來意想不到的缺點:不久之後,她開始內疚自己看到女兒的時間愈來愈少。

  這種內疚經常侵蝕她的睡眠,使得工作愈來愈沒效率。

  她的主管蘭妮想出一個解決之道:筆電。這讓梅莉莎能夠在女兒觀賞最喜愛的電視節目時在旁邊工作。

  不出所料,這也表示梅莉莎工作到更晚,在這段加班時間裡,她分析報表,隨時收發電子郵件,好讓主管看到她的努力。

  不用說也知道,隔陣子她又得放棄某件事,而這次輪到飲食。

  梅莉莎和女兒艾拉有時候喜歡叫外送食物,但很快的,外送食物變成每天的晚餐,她們對於這種油膩、營養價值低的食物也很快感到厭煩。

  但是梅莉莎和女兒省下烹飪時間,同時損失的不只是健康食物,也失去大家經常忽略的親子互動:談話。

  女兒日漸長大,原本在廚房裡做菜時,能夠與她長時間地閒話家常,現在只剩下電視節目進廣告的時候,隨便聊幾句跟連續劇人物有關的八卦。

  逐漸的,梅莉莎放棄了所有她喜愛且能滋養自己的事物,只為了從事她愈來愈討厭的事情:工作。

  梅莉莎以前熱愛工作,但現在她不只討厭工作,工作還成了讓她失去生命力的牢籠,讓她變得疲憊不堪,也愈來愈不快樂。

  不過,她的主管又提出了一個法子:買一支「智慧型手機」。

  現在,只要她願意,就算躺在床上工作也行。

  起先,一天二十四小時都能夠隨時收發高效率的電子郵件及簡訊,令她相當振奮。(蘭妮曾跟梅莉莎透露,她在度蜜月時,用智慧型手機把工作報告完成並寄發出去,從此之後,她的第二次婚姻就開始走下坡──我們就先別討論這點。)

這讓我想起電影《穿著PRADA的惡魔Devil Wears Prada》。

  梅莉莎精神為之一振、覺得自己神通廣大,這種新鮮感持續了幾週。

  接著,她很快發現上頭那些主管都在比賽看誰工作得比較晚。

  看得出來,在深夜互通電郵,讓她同事及主管覺得自己是重要人物。

  梅莉莎有智慧多了,但還是不確定如何逃脫這個之前被引誘進來的陷阱。

  最後讓梅莉莎鬆脫束縛的,是她所任職醫院的職能治療師。

  該治療師開設正念課程作為臨床試驗,看看禪修能否幫助平常心智健康的人降低工作壓力,變得更快樂且更放鬆。

  梅莉沙參與課程之後,她(以及治療師)才看清楚自己心理上原來是多麼不健康。

  在課程前的訪談裡,她勾選一張清單,上頭列著壓力、憂鬱和心理疲勞的常見症狀。

  結果梅莉莎勾選了大部分的項目,包括:

●脾氣愈來愈暴躁或容易焦躁不安。

●社交生活萎縮,或純粹「不想見人」。

●不想處理日常瑣事,例如開信箱、付帳單,或回電話。

●變得容易疲勞。

●放棄運動。

●事情延期或遠遠超過期限。

●睡眠模式改變(睡太多或太少)。

●飲食習慣改變。

  以上有沒有哪一項符合你的情況?

  表面上,梅莉莎維持了忙碌、有效率的好員工形象,但內心深處,她在過勞之下逐漸崩潰。

  起先,她不願意相信自己有問題,覺得好好睡幾個覺就好了。

  她所學到的禪修方法當然有助於睡眠,但是隨著禪修的其他好處開始累積,她才覺察到自己幾乎精神崩潰。

  她的生命差點全部流到疲憊漏斗的最底部。(《正念:八週靜心計畫,找回心的喜悅Mindfulness: An Eight-Week Plan for Finding Peace in a Frantic World》頁238)


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2012年12月3日 星期一

夢遊(sleepwalking)與夜驚(sleep terror)可能會做出哪些離譜的事

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  今天看到新聞「暴撞記者警消 駕駛稱『夢遊』 傷4人 警開5槍揪下車」,剛好最近讀到跟夢遊有關的內容。

  夢遊時有可能開車嗎?夢遊時會撞傷人嗎?

  明尼蘇達大學神經學教授與睡眠模式研究先驅馬克.麥哈維(Mark Mahowald)說:「夢遊提醒了我們,甦醒與睡眠兩者並不完全互斥。你的腦子裡負責監管行為的部份在沉睡,但能夠進行高度複雜行動的部份醒著。問題在於除了基本模式、也就是你最基本的習慣外,沒有東西可以引導腦部。你跟著已經存在腦子裡的東西走,因為你無法做決定。」……

  夢遊是我們睡眠時腦部正常運作下的奇怪副產物。

  我們的身體歷經休息的不同階段時,大部分的時候腦幹(也就是我們最原始的神經架構)會麻痺我們四肢與神經系統的作用,讓我們的腦部能在身體不同的情況下做夢。

  一般人通常能夠一個晚上毫無問題地多次度過麻痺狀態。以神經學的語言來說,這叫「轉換switch」。

  然而有些人的腦部會經歷轉換錯誤。他們睡眠的時候會進入不完全的麻痺狀態,他們在做夢或是經歷不同睡眠周期的時候,身體可以活動,這就是夢遊的根本原因。

  有時候頭腦先清醒,但身體的麻痺尚未消除,就會產生俗稱「鬼壓床」的狀況。

  對於大部分的夢遊患者來說,這是個麻煩但良性的問題,像是有人會夢到吃蛋糕,然後隔天早上發現廚房裡有一盒被吃光的甜甜圈。

  有些人夢到自己去浴室,然後發現走廊上有一塊溼溼的地方。

  夢遊的人能有複雜的行為,像是他們能夠睜開眼睛、看東西、四處走動,還可以開車或煮飯,但基本上一切都是在無意識的狀態下進行,因為他們的腦部與看東西、走路、開車、煮飯有關的部份,在他們睡著的情況下仍然能夠作用,不需要腦部更高階區域所下的指令,譬如前額葉皮質區。

  我們已經知道夢遊者可以燒水與泡茶,有一個人可以開汽艇,還有一個人開啟電鑽鋸木片然後又回到床上。

  然而一般來說,夢遊者不會做對自己或他人危險的事。即使是在睡夢中,他們仍然具有迴避危險的本能。

  然而,科學家檢視夢遊者的腦部後,發現夢遊與所謂的「夜驚sleep terror」有著截然不同的地方。

  第一次知道「夜驚sleep terror」這個詞應該是在讀《柏楊版資治通鑑》的時候,記錄古代軍隊在駐紮地,半夜間士兵忽然自相殘殺。

  再一次讀到「夜驚」是在小說《回到明朝當王爺》,作者詳細地描寫了「炸營」的慘況。

  如果是夢遊,人們可能會下床開始做夢中的事或其他輕度衝動。

  夜驚發生的時候,人們腦部的活動與醒來、半清醒或甚至是夢遊的時候,有著顯著差異。

  處於夜驚之中的人,似乎被可怕的焦慮所掌控,但並不處於一般所說的做夢狀態。

  除了最原始的神經區域外,他們的腦部被關掉,包括所謂的「中央形式產生器」也是一樣。腦部的這些區域正好就是斯奎爾(Larry Squire)博士以及發現習慣迴路神經機制的麻省理工學院科學家的研究範圍。

  事實上,對神經學家來說,正在經歷夜驚的腦部,看起來和遵守習慣的腦部十分相似。

  被夜驚所擾的人,他們的行為就是習慣,不過是最原始的那一種。

  夜驚時中央形式產生器跑出來的行為模式包括走路、呼吸、被巨大聲響嚇一跳,或是抵抗攻擊者。

  我們通常不會把這些行為想成習慣,但它們其實就是習慣:根深蒂固存在於神經系統的自發行為。研究顯示,這些行為幾乎不需要腦部更高階區域的指示就能發生。

  然而,這些習慣發生在夜驚時,卻有一個關鍵的不同點:由於睡眠抑制了前額葉皮質區以及其他高階認知區,夜驚習慣被觸發時,意識無法介入。

  如果「戰或逃」習慣被夜驚提示,就沒有辦法用邏輯或理智來戰勝。

  在軍隊如果發生了這種狀況,就可能變成「炸營」。

  神經學家麥哈維說:「會夜驚的人,他們的做夢不是一般的做夢。他們的夢沒有你我惡夢裡複雜的情節。如果事後他們還記得任何東西,只會是影像或情緒,像是即將發生的厄運、駭人的恐懼、需要保護自己或他人的必要性。」

  「然而那些情緒十分強大。他們是我們一生中學到的各種行為最基本的一些提示。用逃跑或保護自己來回應威脅,是每個人從嬰兒時期就開始做的事。出現那些情緒的時候,腦部高階區域沒有機會思考事情的來龍去脈,我們的反應會是最深層的習慣要我們做的事。我們會逃跑、戰鬥,或是遵循所有腦部最能掌握的行為模式。」

  如果有人在夜驚過程中開始感覺遭受威脅或性興奮(兩種最常見的夜驚經歷),他們會依據與那些刺激相關的習慣來反應。

  曾經有經歷夜驚的人從很高的屋頂跳下,因為他們相信自己正在躲避攻擊者。

  也曾經有人殺了自己的嬰兒,因為他們相信自己正在抵抗野生動物。

  有人強暴了配偶,即使受害者哀求他們停止也一樣,因為睡眠者一旦出現性興奮,他們會遵循根深蒂固的習慣來滿足衝動。

  夢遊者似乎有一些選擇的餘地,腦部高階區域的部份參與會告訴我們不要靠近屋頂邊緣,然而處於夜驚狀態的人會遵循習慣迴路,不管那個迴圈把他們帶到哪裡。

  有些科學家猜測夜驚可能與基因有關,有些則認為帕金森氏症等疾病讓人比較可能夜驚。

  我們還不是很了解夜驚的成因,但對於一些人來說,夜驚與強烈衝動有關。

  2009年一群瑞士研究人員寫道:「與夜驚相關的暴力,似乎是一種對讓人恐懼的具體影像的反應。個人能在事後描述那個影像。」擁有某種睡眠障礙的人,「百分之六十四的回報案例曾試圖攻擊同睡的伴侶,受傷率是百分之三。」

  不論是在美國或英國,一直有謀殺犯主張夜驚造成他們犯下清醒時絕不會犯的罪,譬如:朱勒.洛威(Jules Lowe)殺死了自己83歲的父親,因為他宣稱那起攻擊事件發生在夜驚的時候而被判無罪。

  檢察官主張,要相信洛威在睡夢中還能重擊、亂踢與重踩自己的父親超過20分鐘、留下九十多處傷口,實在「極度牽強」。

  陪審團不同意檢察官的意見,讓洛威獲得自由。

  2008年9月,33歲的唐娜.薛佛山德(Donna Sheppard-Saunders)用枕頭蒙住母親30秒,差點悶死母親。

  她主張自己是在睡夢中做了這件事,後來謀殺未遂罪名不成立。

  2009年,一個英國士兵承認強暴一名青少女,但說他在脫自己的衣服、扯下少女內褲、開始性行為時,處於沒有意識的睡眠狀態。

  他在性侵到一半的時候醒來,道歉,然後打電話報警。

  他告訴報案台:「我剛剛有點像是犯了罪,我真的不知道發生了什麼事,我醒來的時候就在她身上。」

  這名士兵有夜驚的病史,後來被判無罪。。

  過去一世紀以來,超過150名殺人犯與性侵犯用「自動症」為自己辯護,躲過牢獄之災。代表社會的法官與檢察官說,既然這些罪犯沒有「選擇」犯下罪行,不該由他們承擔罪名。(《為什麼我們這樣生活,那樣工作?The Power of Habit: Why We Do What We Do in Life and Business》頁274)

  如果不得不和有夜驚病例的人同在一個屋簷下,至少也要讓他們單獨睡一間,其他人另外睡,並鎖好房門,避免受到不必要的傷害。


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應觀法界性,一切唯心造──我們創造我們的世界

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「若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。」──《華嚴經

  個人的世界觀是透過許多不同的因素形塑而成:基因、孩童經驗、耳濡目染地從父母或老師身上所吸收而來的觀點、個人歷史與集體歷史中所發生的事件等。

  人們藉由各種經驗帶來的情緒交織,塑造出對於生命、感情、工作等方面的期待,還有對於特定事件發生時自己該有的感覺及如何處理那些感覺的自我期許。

  然而,人與人之間對於這些事情的期待有著很大的差異。

  快樂的人住在一個總有好事發生的世界;充滿愛的人處處看見良善;好奇的人發現生命總有無限驚喜。

  但不幸地,憤怒的人居住在沒有公平正義的世界;善妒的人所生存的世界,總是覺得別人擁有更多;悲傷的人經常遇見令人沮喪的事情;焦慮的人處在一個令人恐懼又危險的世界。

  怎麼會這樣?我們不是都住在同一個世界嗎?

  這種情況之所以發生,是因為人對於世界的觀點是不斷自我增強的。

  新約聖經中說道:「尋找,就找到。」我們可以再為這段經文補上一句:「你找尋的正是你會找到的。」

  憤怒的人專注在察覺不公義的事,既然這是他們生活經驗中所專注的面向,當然就會發現不公義的事無所不在。

  《為什麼你看不見大猩猩The Invisible Gorilla》第一章用生動有趣的實驗跟實例談到「注意力錯覺illusion of attention」,說明「看到」不等於「看見」,我們只看見我們準備看見的一切。

  而且,他們的憤怒觸發了周遭人的負面情緒,進而也以憤怒回報,這樣的回報讓憤怒的人更進一步肯定不公義的存在,確認自己對於這個世界的憤怒是對的,也因此提供他們更多憤怒的理由。

  這種情況在心理學稱作「自我應驗預言」(self-fulfilling prophecy,或譯自證預言)。

  這個主題還可以延伸出各種不同的版本。

  比如說,有一個人自認可以清楚地看透別人的本性,卻沒有發現她這樣的態度導致自己只專注在別人性格的缺點(除了她自己的之外)。

  這樣的人活在一個人人都有嚴重缺陷並且無時不刻令她失望的世界,讓她感到極度地氣憤。

  另一個例子是,一個人非常擔心別人會占他便宜,因此時時刻刻提防他人,卻發現這樣的事情持續不斷地發生。這樣的結果更加強了「每個人都想占我便宜」的想法。

  憤怒的人唯有學習轉化觀點,才能讓生命中愉悅的一面展露光芒。

  唯有學習專注在別人的仁慈,這個世界的敵意與不公平才會開始減少;唯有專注在別人的良善,別人看起來才顯得更講道理;唯有專注在別人的需要及所經歷的痛苦,他才能發掘自己的同情心與慈悲,進而在別人身上看見相同的好。

  善妒的人鮮少注意比他缺乏的人。

  唯有學習專注在自己所有,唯有能開始發掘這世上有多少人比自己擁有的更少,才能轉化妒忌的痛苦,開始生活在富足的世界。

  你所體驗的世界不僅來自你的知覺,也來自你的態度、信念與期待,你所看見的世界就是自己想法的產物。

  若想一窺想法如何影響自己所看見的世界,你可以試著在不同的情緒下用心體會這個世界在自己眼中的樣貌。

  當你快樂的時候,天空落下的是綿綿的、輕柔的細雨,滋養著大地又令人振奮;當你悲傷的時候,雨天的世界看起來是如此灰暗、消沈、冷漠又討人厭(而且一直都是、永遠都會是)。

  參閱「煩憂不請自來,快樂要費心尋找」。

  當你和善而開心時,馬路上的其他駕駛感覺起來都很愉悅並與你合作無間,你注意到溫和的駕駛慢下來讓其他車輛轉換到同一條車道,你注意到駕駛轉彎前都會打方向燈,你注意到自己不計較其他駕駛犯的小錯;而當你憤怒而悲傷時,馬路上所有的駕駛都是渾蛋。

  「形塑我們的是我們的想法」,這個事實帶來的影響比我們想像得更深遠。

  參閱「過度抱怨的負面影響」。

  我們的想法與身處的情況其實是同一件事,是不可分割的一體。

  正因為如此,讓自己開心的首要工作便是療癒心念,當心念獲得療癒,就可以改變自己身處的情況。(《佛陀的幸福課:教你療癒傷痛、轉化負面情緒,找到當下存在的幸福感!The Buddha's Way of Happiness: Healing Sorrow, Transforming Negative Emotion, and Finding Well-Being in the Present Moment》頁125)


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